La imagen técnica obnubilante

 Theoretical essay about photography

Frente a la pregunta ¿Qué es una imagen técnica hoy y cómo describiría el régimen escópico en el que se inserta? Podemos plantear tentativamente la siguiente respuesta:

La imagen técnica aspira a no comprometerse con el objeto que mira. Porque la imagen técnica, no-imagen o imagen digital, como le dicen común y erróneamente, no se compromete con el objeto, no lo mira, simplemente lo ve. Son imágenes inconcientes sin interpretación, realizadas únicamente para satisfacer a las masas de la sociedad del consumo envueltos en la sociedad del espectáculo.

El Régimen escópico es la articulación social de la mirada.

Lo simbólico aparece siempre, es social. Se inserta como convención social, infiere en como miramos las cosas, nosotros no dejamos de mirar. Las cosas sin interpretarlas, si no miramos, vemos y ver es percepción, es inconsciente, nosotros tenemos conciencia. Pero la mayor parte del tiempo somos inconscientes. Cuando miramos significativamente interpretamos.

Baudrillard se centra en el signo, en la doble articulación de la cual se desprenden el significante y el significado. Es así como se articula como algo que significa, se llama semiosis. Debe estar en un lugar social en donde la mirada encuentra signos que significan. Pertenecer a un régimen que me permite interpretar la imagen, tiene una teoría de la fotografía, pero queda inoperante en cuanto a la fotografía digital. No se puede explicar con los esquemas teóricos lo digital, el concepto de huella de impregnación. La no imagen  posee un afán, el cual es abrir la pantalla para el sujeto.

La administración de la no luz para construir la no imagen es parte de la sociedad de consumo. Un significante vaciado de significado, si no tenemos significado ¿no hay signo?

Acabar con el significado trascendente para tener un significado inmanente

Afán de las masas por acercarse al objeto y el objeto por acercarse a las masas.

El sendo acontecimiento del objeto en la imagen.

Los fotógrafos contemporáneos reciclamos las fotografías clásicas. Porque ya perdieron su significado original y nosotros las parodiamos.

Todo el mundo real se constituye a través de la imagen.

El significado le da el carácter de cosa real. En la sociedad del consumo la imagen del vaso se constituye como un significado y  no el referente externo, el vaso real.

Baudrillard habla sobre el reciclaje cultural contemporáneo.

El medio (dispositivo) es el mensaje, todo mensaje no refiere a un mensaje que este en el contenido.

Benjamin habla sobre la percepción sensible, como está condicionado históricamente. Como percibimos los sonidos, el tacto, el gusto, la vista, etc. Está condicionado históricamente.

Santage habla sobre como la fotograficidad es materiabilidad.

Análogo material, el dispositivo me lleva a esa conclusión. En lo digital no se concluye eso. No hay relación analógica ente la luz y lo administrado informativamente.

¿Qué es la analogía? Es una comparación de parecido en la forma. No en el fondo.

El efecto de realidad de una imagen digital opera de otro modo.

La huella es un fragmento de tiempo, no es el tiempo transcurrido.

Toda huella es un instante, una huella que queda.  El cine intenta reconstruir el galope del caballo, no su huella

Lo referido en la imagen no es el referente en sí.

Lo fotográfico se articula del dispositivo. En lo cinematográfico se articula desde el dispositivo. La superficie sensible derivada de la teoría física de la luz y la teoría química de los materiales. Lo fotográfico como huella de la realidad.

¿Qué es lo pictórico en la pintura? La pintura y la fotografía se diferencian por su soporte. La fotografía digital no es lo mismo que fotografía análoga. El dispositivo pictórico ofrece otras interpretaciones.

El BIT no es material, no hay mónadas materialmente, solo metafísicamente. Las mónadas son unidades simples de carácter metafísico.

Existe un modelo de la filosofía para explicar  lo digital creado por Gottfried Leibniz; las mónadas no poseen puertas ni ventanas, por lo cual, no pueden ni ingresar ni salir nada, ¿Cómo se comunican entre sí? ¿Cómo se juntan para lograr un cuerpo determinado?

Las mónadas son los elementos últimos del universo. Son centros de fuerza. No poseen un carácter espacial ni material. A pesar de ser independientes entre sí, cada una de ellas obedece a un conjunto que sigue instrucciones reprogramadas.

En lo digital eso sería el sistema operativo, una armonía en el sistema operativo. Una armonía dada por el sistema superior,la Matrix. La información digital no es material, es monádico. La “monadología”

La fotografía todavía tiene una relación con el mundo, la relación de lo digital con la luz es monodológica.

La imagen digital en la sociedad del consumo es útil. Exalta los signos.

La fotografía es un instante, un Index. La imagen fotográfica es una apertura del diafragma, un encuadre, un fragmento. Es no-temporal ya que el tiempo es un flujo y siendo así deriva del movimiento. Lo fotográfico se ubica en el instante, es un tiempo neutro y muerto. Es registrado. Hay una doble muerte, la imagen pensativa.

La imagen pensativa es el cortocircuito, el intersticio. Un entremedio apenas visible, difícil de acceder a él, pero que sabemos que está ahí.

Si no tuviéramos conciencia del tiempo, no nos daríamos cuenta de su pasar. La imagen-digital o no-imagen, es un instante, una apertura de fragmento. Con la diferencia de que no es temporal porque la imagen representa un tiempo que no es el actual. La imagen análoga tiene un espacio físico.  El ahora es el presente. La distancia temporal en la fotografía también se empieza a diluir, Por la experiencia de interacción con ella (con lo digital).

¿La imagen de todo dispositivo es la misma imagen? ¿Hay una imagen en sí?  ¿Que trascienda del dispositivo?

Para Ranciére sería la misma imagen. Porque el problema de la imagen está en el dispositivo.

La fotografía es un modo de hacer imagen, es un tipo particular de imagen.

La imagen de la cámara oscura no es lo mismo que la cámara fotográfica o la digital. La imagen fotográfica se diferencia de la imagen digital.

El Gadget y lo lúdico: es la verdad del objeto en la sociedad del consumo. Lo que se consume en el Gadget es algo diferente a lo útil.

Un Gadget es un cuadro. El Gadget tiene una función de representación vacía. Esta en el lujo. Como por ejemplo la cámara digital. ¿Para que tener una cámara digital tan saturada de funciones y con photoshop, (o el cine en 3D y 4D, o los televisores LCD, plasma, con subwoofer y 3D) si tenemos la cámara análoga?

Todo exceso es un Gadget, sobre todo si es para consumo. Lo que se consume es algo diferente a lo útil.

Baudrillard habla sobre el problema del arte. Refiriéndose al movimiento artístico del pop Art, lo que intenta es dar cuenta de su tiempo para representar lo cotidiano. Lo cotidiano ya esta cargado de significado. Lo cotidiano en su carácter ya es cotidiano. No hay cotidiano sin significación. No se logra llevar lo cotidiano porque no hay esencia de lo cotidiano, no hay arte de lo cotidiano.

Régimen escópico peculiar en el cual se inserta la imagen digital.

El punto de hegemonía de lo cultural que fija al objeto artístico son la mercancía, el espectáculo y el consumo.

Son mera superficie y es así como uno se ubica simbólicamente, significando para otros.

La obra artística contemporánea debe ser superficial para ser llevada a las masas como una mercancía por medio del espectáculo para su consumo.

La mercancía, el espectáculo y el consumo son un lenguaje que esta unido por un mismo hilo conductor proveniente del capitalismo tardío.

La imagen técnica se crea para el observador. Es para quién está pensado el arte. Por lo tanto, es mera superficie, ya que es una obra creada como mercancía, para el espectáculo y el consumo de las masas.

Nosotros siempre pensamos, desde lo que los otros ven, siempre queremos que nuestra imagen superficial sea del agrado del espectador, por que si no es de su agrado, no somos consumidos. Y nos perdemos en la soledad, el ser humano no puede vivir solo, es una necesidad.

«El objetivo de cualquier arte que no quiera ser “consumido” como una mercancía consiste en explicar por sí mismo y a su entorno el sentido de la vida y de la existencia humana; explicarle al hombre cual es el motivo y el objetivo de su existencia en nuestro planeta. O quizás no explicárselo sino tan solo enfrentarlo a ese interrogante »

Andrei Tarkovsky

Es por eso que poseemos un vacío y el vacío que somos es lo real.

El que no se vende, en la lógica del capitalismo, no es artista.

El arte como respuesta de lo real, lo que intenta poner en escena lo real es contemporáneo.

El arte se constituye de la misma forma que la constitución del humano. El yo es para los otros. Una expresión para los otros.

Toda ideología se establece como una hegemonía, como por ejemplo el capitalismo.

Al estar rodeados de imágenes estamos acostumbrados a ver, el régimen escópico representa la realidad social que hemos construido y la ciber estética es un reflejo de eso. Aceptamos la cantidad de imágenes que circulan, que son un reflejo de la realidad en la que vivimos en esta sociedad del consumo y el espectáculo.

En este aspecto ocurre un fenómeno muy interesante, con respecto a lo que vemos, y lo que en esta época esta considerado como normal que se vea, y serán consideradas impropias las imágenes que escapan de esta “normalidad” de la época.

Lo que en cada época se considera creíble en relación a lo visible genera un régimen escópico determinado.  El régimen escópico presume un cierto modo de mirar normal y característico de cada formación histórica.

En esta época contemporánea, en esta sociedad del consumo y el espectáculo, capitalista y vacía, el régimen escópico es aplicado a la estética digital en la que nos vemos ubicados actualmente. Y es la que explica la razón por la cual aceptamos la vigente iconografía que representa nuestra sociedad actual (hoy en día). Estamos hechos a la nueva tecnología. Y dentro de ese marco, los medios nos han dicho como debemos ver.

En la postmodernidad no existe profundidad, sólo superficie. Todos se arreglan para otros, tiene que ver con la mercancía, una mera superficie.

Uno se ubica simbólicamente significando para otros.  Los políticos saben explotar la superficie. Piñera no sabe, cree que en el gesto de ignorancia es rebelde. Cuando el pensar es la liberación.

El sujeto se constituye para los demás y desde el Gran Otro regulador. El ejercicio clásico del capitalismo.

El capitalismo es tan hábil que tiene un espacio para todos. (Vegetarianos, diabéticos, deportistas, etc.)

La cultura de masas esta representada más fielmente en lo artístico contemporáneo. Si yo no expongo mi obra en el mercado soy invisible. En la postmodernidad se necesita ser pragmático, ya que si no lo hago yo, otro lo hará.

Las obras, se venden mejor cuando permanecen en la ambigüedad. El no saber genera el deseo de poseer. La ambigüedad da más beneficios que saberlo claramente. La ambigüedad vende más, hay más que nunca.

Las imágenes producen un rechazo pero al mismo tiempo cercanía, toda imagen extraña resulta ser así. Por ejemplo: la primera fotografía de un hombre que va a ser ejecutado pero que extrañamente está muy tranquilo.

Para Barthes, hay un efecto de la realidad, lo que puede ser manipulado detrás de la cámara. (Después de más de un siglo, se cuestiona lo real de una imagen.)

Hay que determinar al observador. Ya que el efecto de realidad no está dado en el dispositivo.

Enla EdadMedia, la gente le rezaba a una imagen de algún santo porque la imagen de una forma u otra era el santo. Luego de la cámara oscura existe una separación entre lo representado y la imagen resultante.

La imagen y lo que representa la imagen se separa.

Hoy día parece que con las imágenes digitales se han vuelto a unir.

Para los musulmanes y judíos la representación es blasfemia y la palabra es sagrada. En el occidente la representación lo es todo.

Hoy la imagen vuelve a ser la imagen, la mediación da la realidad. Hoy importa más lo que uno se parece que lo que uno piensa. Hoy el efecto realidad es la imagen, es la superficialidad.

Los medios han reemplazado las instituciones,la TVes la nueva institución.

El problema de la imagen pensativa, es la indeterminación, la imprecisión. Doble huella. La sombra es una huella de lo que soy. Hay un pensamiento oculto.

La fotografía es como la huella directa de la realidad. Si no puedo ver al retratado entro en cortocircuito. No nos da cuenta fiel de la realidad a la que está obligada la fotografía por ser huella de la realidad.

No sólo consumimos imágenes, sino que volvemos imágenes todo aquello que consumimos: a nosotros mismos y a todos los otros con quienes nos relacionamos. La subjetividad creada en y por el consumo constituye consumidores al mismo tiempo que construye al resto del mundo en objetos de consumo.

“Nuestra  época,  sin  duda  alguna,  prefiere  la  imagen  a  la  cosa,  la  copia al original,  la  representación  a  la  realidad,  la  apariencia  al  ser…  Para ella,  lo único sagrado es  la  ilusión, mientras que  lo profano es  la verdad. Es más,  lo sagrado  se  engrandece  a  sus  ojos  a  medida  que  disminuye  la  verdad  y Aumenta la ilusión, tanto que el colmo de la ilusión es para ella el colmo de lo

Sagrado.”[1]

¿Cómo opera una imagen en, o desde el concepto Debordiano del espectáculo?

La realidad surge en el espectáculo, por lo que el espectáculo es real. Esta alineación reciproca, es la base de la sociedad actual, porque, el espectáculo constituye el modelo socialmente dominante actual de vida.

Es ahí donde: el mundo real, se transforma en simples imágenes. Las cuales se convierten en seres reales, lo que gatilla eficaces estímulos de un comportamiento hipnótico. El espectáculo pasa a ser un mundo que ya no es directamente accesible.

El espectáculo es la relación social entre las personas influidas por las imágenes, y no un simple conjunto de imágenes.

“Los adolescentes equipados con confesionarios electrónicos portátiles no son otra cosa que aprendices entrenados en las artes de una sociedad confesional- una sociedad que se destaca por haber borrado los limites que otrora separaban lo privado de lo público, por haber convertido en virtudes las obligaciones publicas el hecho de exponer abiertamente lo privado” (Bauman, 2007:14)[2]

BIBLIOGRAFIA:

Zygmunt Bauman (2007). Vida de consumo. Fondo de Cultura EconómicaISBN 978-84-375-0611-1.

Gilles Lipovetsky (2007). La felicidad paradójica: Ensayo sobre la sociedad de hiperconsumo. AnagramaISBN 978-84-339-6266-9.

Ortega y Gasset, José. Obras completas, Vol. I. Ed. Taurus/Fundación José Ortega y Gasset, Madrid, 2004, p. 757.

“Baudrillard, Jean. La sociedad de consumo. Sus mitos, sus estructuras. Madrid: Siglo XXI, 2009”.

La sociedad del espectáculo (1967), editado en Miguel Castellote 1976, reeditado por Pre-Textos (2000 y 2003).

La Sociedaddel Espectáculo, Guy Debord (1967). Traducción de José Luis Pardo – Madrid. Revista Observaciones Filosóficas.

Baudrillard; alteridad, seducción y simulacro. Dr. Adolfo Vásquez Rocca – PUCV- Universidad Andrés Bello. Este Artículo “Baudrillard; alteridad, seducción y simulacro; El reverso de la utopía” ha sido reproducido en Tendencias 21, Revista Asociada al Capítulo Español del Club de Roma, al Master en Bioinformática dela Universidad Complutensede Madrid y al Instituto de Ingeniería de España.

Jay, Martin. Campos de fuerza. Entre la historia intelectual y la crítica cultural. Buenos Aires: Paidós, 2003.

VV.AA. Alfredo Jaar: La política de las Imágenes. Metales Pesados: Santiago de Chile, 2008

Brea, José Luis. La era postmedia. Salamanca: Salamanca, 2002


[1] Feuerbach (Prólogo a la segunda edición de 1.a esencia del cristianismo)

[2] Bauman, Zygmunt. (2007). Vida de Consumo. Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica.

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